« Le Bleu ne peut être mesuré par l’esprit » est une magnifique phrase tirée des Drames lyriques d’Alexandre Blok, poète russe de la fin du XIXe siècle, qui utilise le bleu comme symbole de l’infini et exprime la frustration que l’on ressent lorsqu’on tente de comprendre les dimensions supérieures de l’existence à l’aide des moyens limités de notre esprit rationnel.

Qu’est-ce qu’une dimension supérieure ?

Mais… qu’est-ce qu’une « dimension supérieure » ? Pourquoi, lorsque j’essaie de présenter le concept d’HyperLiving, est-ce que je parle d’une « expérience multidimensionnelle » ou de « passer à la dimension suivante » ?

En fait, qu’est-ce qu’une « dimension » ?
Dans notre monde quotidien, les dimensions sont les coordonnées qui nous permettent de déterminer la position d’un objet dans un espace tridimensionnel. Cela nous semble si évident que nous ne pouvons imaginer qu’il existe d’autres types d’espace. Mais un objet se déplaçant le long d’une ligne — un train, par exemple — peut être identifié par une seule dimension : sa position sur la voie.
De même, une voiture qui tourne dans une cour n’a besoin que de deux coordonnées pour définir sa position (bien sûr, ignorons l’épaisseur, qui ne nous concerne pas). Jusqu’ici, rien de nouveau.

La fourmi sur la feuille de papier pliée

Mais que se passe-t-il lorsque deux dimensions différentes se rencontrent ? Que se passe-t-il lorsqu’une « dimension supérieure » est introduite ? Comment les êtres vivant dans des dimensions différentes peuvent-ils communiquer ? Imaginons une fourmi se déplaçant sur une feuille de papier : sa position est bidimensionnelle et est définie par deux coordonnées sur un plan cartésien, comme le sait tout lycéen, et — sur ce plan — pour aller du point A au point B, elle doit suivre un chemin, en restant dans la réalité bidimensionnelle.

Mais supposons que nous prenions cette feuille de papier et que nous la plions : désormais, la fourmi peut aller du point A au point B instantanément. Le problème, cependant, est que la fourmi ne « sait » pas que nous avons plié le papier, car sa réalité est bidimensionnelle et elle ne comprend pas comment il a été possible de se déplacer instantanément du point A au point B ; une autre fourmi qui aurait été témoin de cette scène qualifierait simplement cela de « miracle ».

Flatland et les limites de la perception

Le conflit conceptuel entre un monde bidimensionnel et un monde tridimensionnel a été très bien décrit dans un roman de la fin du XIXe siècle, *Flatland*, d’Edwin Abbott.
L’auteur tente d’imaginer à quoi ressemblerait un monde bidimensionnel : tout se déroulerait sur un seul plan, de sorte que, par exemple, une maison ne serait délimitée que par une ligne périphérique. Les habitants — qui sont des figures géométriques — ne verraient que des lignes de largeurs variables, et Abbott s’amuse à expliquer toutes les implications de la vie dans un monde bidimensionnel.

Mais — et c’est là que cela devient intéressant — une personne vivant en 3D qui observerait ce monde pourrait « voir » à l’intérieur d’une maison ; elle pourrait même voir à l’intérieur du corps des habitants. En fait — pour poursuivre cette expérience de pensée —, le personnage issu de la troisième dimension, en conversation avec celui de la deuxième dimension, montre à ce dernier qu’il peut « toucher » ses organes internes — et, bien sûr, l’être bidimensionnel ne comprend pas comment cela est possible, étant limité par sa propre perspective.

Pourquoi les différentes dimensions ne peuvent pas se comprendre entre elles

L’idée est que l’expérience se poursuit, et Abbot imagine alors qu’un habitant hypothétique de la quatrième dimension peut « voir » à l’intérieur d’une boîte fermée et à l’intérieur d’un corps humain.
Le dialogue est fascinant car les rôles s’inversent : une fois que l’être bidimensionnel s’est ouvert à l’idée de dimensions supérieures, il va de l’avant, tandis que l’autre reste dans la troisième dimension et ne parvient pas à comprendre comment d’autres peuvent exister.

Il ressort de toutes ces discussions que notre esprit — qui a évolué pour survivre dans un monde tridimensionnel — ne peut concevoir d’autres dimensions, et que ceux qui se sont aventurés dans le domaine spirituel ne peuvent communiquer avec ceux qui sont restés confinés à l’ordinaire.

Kant et le ciel étoilé au-dessus de nous

Dans la dernière partie de la Critique de la raison pratique, on peut lire l’un des passages les plus célèbres du philosophe allemand Emmanuel Kant, qui se présente ainsi : « Deux choses remplissent l’âme d’une admiration et d’un émerveillement sans cesse renouvelés et croissants : le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi. »

Kant fait référence à la manière dont nous parvenons à nous situer par rapport à ce qui est immense — c’est-à-dire à la manière dont nous parvenons à concilier notre micro-existence avec le cosmos et, en même temps, à la manière dont la grandeur de notre être intérieur compense l’apparente insignifiance de notre existence physique.

Sens, orientation et alignement

Ainsi, HyperLiving est ma modeste proposition pour trouver le sens de notre existence (et, comme je le répète à chaque occasion, en italien et dans d’autres langues romanes, le mot pour « sens » est « senso », et peut être utilisé aussi bien dans le sens de « direction » que dans celui de « signification »), en essayant de communiquer avec l’immensité que l’univers nous présente, en trouvant sa direction et en trouvant un moyen de nous aligner sur elle. De même, trouver des points d’ancrage dans notre esprit — la « loi morale » qui nous permet de discerner le bien du mal — est le moyen de relier notre monde intérieur au monde extérieur.

La leçon de Lincoln sur l’alignement

Dans une célèbre réponse adressée à un général qui, avant une bataille, lui avait dit : « Espérons que Dieu soit de notre côté », Lincoln répliqua : « Non, espérons plutôt que nous soyons du côté de Dieu. » C’est là tout le concept d’alignement que j’essaie de transmettre. Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que l’univers prenne soin de nous et satisfasse chacun de nos moindres besoins. Tout ce que nous pouvons faire, c’est essayer de communiquer avec le système supérieur — quelle que soit la façon dont nous le concevons — et tenter de comprendre, à l’aide de la « loi morale », ce qu’il attend de nous.

Le « flow » comme état naturel

Lorsque ces deux univers sont alignés, nous nous retrouvons dans ce que j’appelle « l’état de flow ». Nous parlons toujours du flow tel que défini par le Dr Csikszentmihalyi (c’est-à-dire comme quelque chose de mystérieux, un phénomène magique qui arrive aux personnes qui réussissent), mais nous ne réalisons pas que — à mon avis — l’état de flow n’est rien d’autre que notre état naturel : l’état dans lequel se trouve chaque enfant avant d’être bloqué, conditionné, inhibé par les messages toxiques et paralysants que la société et ses représentants (parents, enseignants, prêtres, influenceurs, etc.) continuent de nous transmettre.

La loi morale intérieure

Par conséquent, vivre dans une dimension supérieure signifie être capable de s’aligner sur la volonté de l’univers, sur le « ciel étoilé », sur le « bleu », à travers la loi morale qui réside en nous.

Microcosme et macrocosme

L’alignement du microcosme sur le macrocosme est l’un des préceptes les plus connus de la philosophie hermétique : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. »

Et lorsque nous y parvenons, nous entrons dans la dimension supérieure — celle où nous pouvons « voir » ce que les autres ne voient pas, où nous pouvons passer instantanément du point A au point B, où nous mettons en mouvement la synchronicité et la loi de l’attraction, et où nous manifestons notre potentiel sans effort ; car si nous imaginons l’univers comme quelque chose qui a une direction et un sens, et que nous avançons dans cette direction, nous sommes comme un nageur qui nage avec le courant : nous n’avons pratiquement pas besoin de nager, car nous utilisons la force du fleuve.
Malheureusement, dans le langage courant, « suivre le courant » a une connotation négative, car cela est interprété comme une façon de céder à la conformité, mais en réalité, ce n’est pas du tout le cas : comme l’a dit Krishnamurti, célèbre mystique du siècle dernier, s’adapter à une société malade ne signifie pas être en bonne santé.

Quand la magie devient la norme

Dans une citation souvent reprise, Einstein a déclaré que les problèmes ne peuvent être résolus avec le même type de pensée qui les a créés. Ainsi, si le passage à des dimensions supérieures au sens physique n’est probablement qu’une hypothèse intéressante pour les auteurs de science-fiction (qui, d’ailleurs, parlent souvent d’« hyperspace » pour rendre possible le voyage interstellaire), celles de la pensée et de l’imagination nous sont accessibles à tout moment.

Les dimensions supérieures de la pensée

Et, comme nous l’avons vu, ce qui semble magique dans une dimension devient normal dans une autre, dès lors que nous parvenons à nous libérer des barrières qui n’existent que dans les dimensions inférieures.

C’est possible ! Bienvenue dans l’HyperLiving !

par Bruno