Hay palabras que todos usamos, palabras que creemos entender y que, si las analizamos con detenimiento, en realidad no significan casi nada —o, mejor dicho, significan demasiadas cosas a la vez—, convirtiéndose en una especie de incógnita matemática sobre la que proyectamos explicaciones que nos permiten creer que hemos entendido algo cuando, en realidad, simplemente hemos puesto nombre a nuestra ignorancia.

Una de estas palabras es magia.

El pensamiento mágico probablemente ha existido desde que existen los seres humanos y, al fin y al cabo, surge de un mecanismo muy sencillo: observamos una relación entre dos sucesos, no logramos comprender la conexión de causa y efecto entre ellos y, al no saber cómo explicar lo que vemos, recurrimos a la magia; luego, cuando por fin descubrimos el mecanismo, esa misma relación deja inmediatamente de ser mágica y se convierte en científica.

Algo similar ocurrió durante siglos con la palabra «Dios»: ante un fenómeno que no podíamos ni controlar ni comprender, atribuíamos su causa a una entidad superior, y el progreso del conocimiento científico ha ido liberando gradualmente a Dios de un número notable de funciones meteorológicas, astronómicas, biológicas y médicas.

Otra de estas palabras es intuición.

Cuando llegamos a una conclusión sin poder explicar los pasos que nos llevaron hasta ella, decimos que tuvimos una intuición; y dado que la respuesta parece surgir de una parte de nosotros mismos que no controlamos directamente, el paso de ahí al misterio, la magia o la trascendencia siempre ha sido muy corto.

No es casualidad que la idea de recibir información de una fuente «superior», o al menos de algún lugar distinto de la conciencia racional ordinaria, aparezca en prácticamente todas las culturas: «intuiciones» proviene del latín *in-tuire*, que significa recibir una lección desde dentro; el genio, antes de convertirse en sinónimo de una persona excepcionalmente inteligente, era un espíritu capaz de inspirar y sugerir; el daimonion de Sócrates era esa misteriosa voz interior que, en determinadas circunstancias, le advertía especialmente de lo que no debía hacer; y, de manera más general, la historia de las religiones, las filosofías y las prácticas contemplativas está llena de imágenes creadas para describir algo que los seres humanos, evidentemente, han experimentado desde hace mucho tiempo.

Naturalmente, todo esto puede interpretarse en términos místicos, pero no estamos obligados a hacerlo, porque existe una explicación mucho más inmediata: una parte enorme de nuestra actividad mental tiene lugar completamente al margen del control racional y produce continuamente respuestas conductuales, valoraciones, elecciones, predicciones, asociaciones e interpretaciones sin que sepamos exactamente a través de qué mecanismos se han construido.

Cuando la respuesta es especialmente rápida, significativa o aparentemente inexplicable, la llamamos intuición.

Sabemos más de lo que sabemos que sabemos

La idea de que una gran parte de nuestro cerebro funcione perfectamente bien sin consultar a nuestra conciencia puede resultar un poco inquietante, sobre todo porque estamos muy apegados a la idea de que somos criaturas racionales que deciden conscientemente lo que hacen, pero basta con reflexionar un momento para darse cuenta de que las cosas difícilmente podrían ser de otra manera.

Nuestro organismo no nos pide nuestra opinión a la hora de regular la temperatura corporal, la circulación, la digestión, el equilibrio, la postura y miles de procesos más; tampoco muchas de las actividades que consideramos voluntarias requieren que sepamos nada sobre los mecanismos implicados.

Imaginemos, por ejemplo, que quisiéramos construir un sistema mecánico capaz de interceptar un objeto lanzado por el espacio: necesitaríamos información sobre la velocidad inicial, la dirección, la aceleración, la posición del mecanismo receptor, el tiempo necesario para alcanzar el punto de interceptación y un número considerable de otras variables; sin embargo, cuando alguien nos lanza una pelota, somos capaces de atraparla con bastante facilidad sin resolver conscientemente ni una sola ecuación, y podemos estar seguros de que, si intentáramos controlar racionalmente cada uno de los pasos, la pelota nos daría en la cara antes de que hubiéramos movido ni un solo músculo.

Esto simplemente significa que poseemos mecanismos extremadamente refinados, desarrollados a lo largo de millones de años de evolución, que nos permiten interactuar con el entorno de forma eficaz, rápida y, a menudo, de maneras mucho más sofisticadas de lo que nuestra mente consciente podría lograr.
También significa que muchos de estos mecanismos son mucho más antiguos que el propio pensamiento racional, hasta tal punto que los compartimos, en diferentes formas, con muchísimas otras especies animales.

El problema surge cuando, impresionados por los extraordinarios resultados que ha logrado el pensamiento racional en la ciencia y la tecnología, empezamos a creer que la racionalidad debe ser, por lo tanto, la mejor herramienta para abordar cualquier tipo de problema, olvidando que nuestro cerebro no nació en un laboratorio, no fue diseñado por un ingeniero y, sobre todo, no es una máquina que analiza fríamente datos neutrales: en nuestro interior conviven instintos ancestrales, emociones, automatismos, recuerdos, condicionamientos, asociaciones, miedos, deseos, expectativas y una enorme cantidad de información acumulada a lo largo de la vida, y el resultado de toda esta actividad subyacente a menudo llega a la conciencia ya empaquetado en forma de sentimiento, impulso, atracción, desconfianza o decisión.

En este punto, sin embargo, debemos hacer una distinción fundamental, porque el hecho de que gran parte de nuestro procesamiento mental se produzca al margen del control consciente no significa que todo lo que «sentimos» sea correcto y, sobre todo, no significa que cada pensamiento que surge de repente deba tratarse como un mensaje del Universo.
De lo contrario, cada miedo se convertiría en una premonición, cada deseo en una llamada del destino y cada aversión personal en una prueba irrefutable de que «mi intuición me dice que esta persona tiene mala energía».

La cuestión interesante, por lo tanto, no es si la intuición es verdadera o falsa, mística o científica, racional o irracional; la verdadera cuestión es de dónde proviene lo que llamamos intuición y hasta qué punto podemos confiar en la información en la que se basa.

Una sensación aparentemente inexplicable puede surgir porque hemos detectado inconscientemente docenas de pequeñas señales: una vacilación en la voz de alguien, una incoherencia entre las palabras y la postura, un cambio casi imperceptible en la expresión facial, algo que no logramos llevar a la conciencia pero que, sin embargo, el cerebro registró. Pero también puede surgir de una experiencia pasada, una asociación completamente arbitraria, un miedo infantil o un proceso de condicionamiento que ya no tiene nada que ver con la situación actual.

Puedo sentir que alguien no es de fiar porque he percibido inconscientemente una serie de señales de alerta reales, o porque esa persona se parece vagamente a alguien que me engañó hace veinte años: desde dentro, ambos sentimientos pueden ser absolutamente idénticos, y ahí es donde las cosas se ponen interesantes.

La intuición puede ser experiencia condensada

En muchas decisiones, sobre todo cuando hemos acumulado una experiencia considerable en un campo concreto, la intuición puede representar una forma extraordinariamente eficiente de procesamiento: un músico experimentado percibe inmediatamente que algo no va bien, un médico puede intuir que un cuadro clínico «no encaja» antes de poder explicar exactamente por qué, un empresario puede sentir que una negociación va por mal camino gracias a cientos de experiencias previas que no es necesario recordar conscientemente una por una.

En tales casos, la intuición podría describirse como experiencia condensada, una enorme cantidad de información transformada en una sensación sintética.

Sin embargo, este mismo mecanismo puede producir errores sistemáticos cuando los datos originales son erróneos, cuando las experiencias previas son irrelevantes para la situación actual o cuando el cerebro sigue aplicando estrategias que fueron útiles en el pasado a circunstancias que ahora son completamente diferentes.
Por esta razón, me parecen igualmente ingenuas tanto la postura de quienes consideran la intuición como una especie de facultad sobrenatural infalible como la de quienes la descartan por irracional y creen que siempre debe sustituirse por el cálculo consciente.

La razón y la intuición no son enemigas y, sobre todo, no son alternativas: el pensamiento racional nos permite verificar, comparar, corregir, medir, construir modelos y evaluar consecuencias; la intuición nos permite procesar rápidamente una enorme cantidad de elementos que sería imposible gestionar conscientemente.

La pregunta inteligente no es, por tanto, cuál de las dos debemos utilizar, sino cuándo, y para qué tipo de problema, tiene más sentido utilizar una, la otra o ambas.

A veces, la mejor solución es recopilar información, analizarla racionalmente hasta cierto punto y luego dejar que el problema «se asiente», en lugar de seguir dándole vueltas mediante un diálogo interno interminable; otras veces, resulta útil hacer exactamente lo contrario: escuchar primero la respuesta intuitiva y solo después someterla a una verificación racional.

Pero hay un problema adicional que hoy en día es mucho más importante de lo que era incluso hace veinte años: estamos inmersos en una cantidad de información, estímulos, opiniones, imágenes, publicidad, notificaciones y mensajes que ninguno de nuestros antepasados podría haber imaginado, y cada día alguien intenta deliberadamente decirnos qué desear, qué temer, qué comprar, qué pensar e incluso qué emociones sentir.

En ese momento, la pregunta se vuelve casi inevitable:

¿Lo que sentimos es realmente intuición, o simplemente el resultado del bombardeo al que hemos estado expuestos?

• ¿Deseo realmente eso, o alguien me ha enseñado a desearlo?
• ¿Ese miedo pertenece a la situación actual, o me lo ha inculcado otra persona?
• ¿Estoy evaluando genuinamente a una persona, o simplemente proyectando en ella una experiencia pasada?
• ¿Hay realmente una lógica detrás de lo que estoy haciendo, o simplemente estoy construyendo una elegante racionalización para justificar algo que ya he decidido por razones que no quiero admitir?
• Al fin y al cabo, porque esta es siempre la verdadera pregunta: ¿en qué puedo confiar?

¿Cómo sabemos qué voz es la nuestra?

Y aquí, paradójicamente, volvemos al título: si queremos tener la más mínima posibilidad de distinguir la intuición del ruido, primero debemos crear las condiciones en las que sea posible oír algo que no esté gritando.

El primer paso es el silencio externo, lo que significa interrumpir, al menos temporalmente, el flujo continuo de información, opiniones, imágenes, notificaciones y estímulos con los que llenamos cada momento libre del día; el segundo, mucho más difícil, es el silencio interno, lo que significa ralentizar ese diálogo ininterrumpido a través del cual comentamos, juzgamos, interpretamos, anticipamos y debatimos mentalmente casi todo lo que ocurre.
Esto no significa dejar de pensar, lo cual probablemente sea imposible de todos modos; significa dejar de intervenir inmediatamente en cada pensamiento, permitir que surja sin transformarlo al instante en una historia, y observar lo que queda cuando el ruido se va apagando. Es curioso cómo ciertas respuestas se vuelven más claras precisamente cuando dejamos de perseguirlas.

Tras recopilar la información disponible y realizar todo el trabajo racional que podamos, a menudo lo más inteligente es hacer otra cosa: pasear, tocar música, hacer ejercicio, dormir, ocuparnos de algo que no tenga nada que ver con el problema y permitir que esa parte de la mente que sigue trabajando sin nuestra supervisión haga su trabajo sin que la molestemos.
Entonces, cuando surja algo, podremos escucharlo.

No obedecerla automáticamente, por supuesto, pero al menos concederle el derecho a expresarse y solo después pedirle a la razón que cumpla con su propia tarea: ¿proviene este sentimiento de la experiencia, del miedo, del deseo, de un antiguo condicionamiento, o he percibido genuinamente algo que aún no había logrado formular?

Quizá nunca sepamos del todo de dónde proceden ciertas respuestas: podemos llamarlas procesamiento inconsciente, intuición, genio, daimon, o utilizar cualquier otro nombre que prefiramos; y si alguien prefiere llamarlas ángeles, personalmente no tengo ninguna objeción: el nombre, al fin y al cabo, importa relativamente poco.

Lo que importa es recordar que, si los ángeles hablan, hablan en susurros….

by Bruno