Il existe des mots que nous utilisons tous, des mots que nous croyons comprendre et qui, si l’on y regarde de plus près, ne signifient en réalité presque rien — ou plutôt, signifient trop de choses à la fois, devenant ainsi une sorte d’inconnue mathématique sur laquelle nous projetons des explications qui nous permettent de croire que nous avons compris quelque chose alors qu’en réalité, nous n’avons fait que donner un nom à notre ignorance.

L’un de ces mots est magie.

La pensée magique existe probablement depuis que l’humanité existe et, en fin de compte, elle découle d’un mécanisme très simple : nous observons une relation entre deux événements, nous ne parvenons pas à comprendre le lien de cause à effet qui les unit et, ne sachant pas comment expliquer ce que nous voyons, nous recourons à la magie ; puis, lorsque nous découvrons enfin le mécanisme, cette même relation cesse immédiatement d’être magique et devient scientifique.

Il en a été de même pendant des siècles avec le mot « Dieu » : face à un phénomène que nous ne pouvions ni contrôler ni comprendre, nous en attribuions la cause à une entité supérieure, et les progrès de la connaissance scientifique ont progressivement déchargé Dieu d’un nombre remarquable de responsabilités dans les domaines météorologique, astronomique, biologique et médical.

Un autre de ces mots est intuition.

Lorsque nous parvenons à une conclusion sans pouvoir expliquer les étapes qui nous y ont menés, nous disons que nous avons eu une intuition ; et comme la réponse semble émaner d’une partie de nous-mêmes que nous ne contrôlons pas directement, le pas qui sépare cette intuition du mystère, de la magie ou de la transcendance a toujours été très court.

Ce n’est pas un hasard si l’idée de recevoir des informations d’une source « supérieure », ou du moins d’un endroit autre que la conscience rationnelle ordinaire, apparaît dans pratiquement toutes les cultures : le mot « intuition » vient du latin *in-tuire*, qui signifie recevoir une leçon de l’intérieur ; le génie, avant de devenir synonyme d’une personne exceptionnellement intelligente, était un esprit capable d’inspirer et de suggérer ; le daimonion de Socrate était cette voix intérieure mystérieuse qui, dans certaines circonstances, l’avertissait notamment de ce qu’il ne devait pas faire ; et, plus généralement, l’histoire des religions, des philosophies et des pratiques contemplatives regorge d’images créées pour décrire quelque chose que les êtres humains ont manifestement expérimenté depuis très longtemps.

Bien sûr, tout cela peut être interprété en termes mystiques, mais nous ne sommes pas obligés de le faire, car il existe une explication bien plus immédiate : une part considérable de notre activité mentale se déroule totalement en dehors de tout contrôle rationnel et produit en permanence des réactions comportementales, des évaluations, des choix, des prédictions, des associations et des interprétations sans que nous sachions exactement par quels mécanismes elles ont été construites.

Lorsque la réponse est particulièrement rapide, significative ou apparemment inexplicable, nous l’appelons intuition.

Nous en savons plus que ce que nous savons que nous savons

L’idée qu’une grande partie de notre cerveau fonctionne parfaitement bien sans consulter notre conscience peut être quelque peu dérangeante, notamment parce que nous sommes très attachés à l’idée que nous sommes des êtres rationnels qui décident consciemment de ce qu’ils font, mais il suffit d’un instant de réflexion pour se rendre compte que les choses ne pourraient guère en être autrement.

Notre organisme ne nous demande pas notre avis lorsqu’il régule la température corporelle, la circulation sanguine, la digestion, l’équilibre, la posture et des milliers d’autres processus ; de même, bon nombre des activités que nous considérons comme volontaires ne nous obligent pas à connaître les mécanismes en jeu.

Imaginons, par exemple, que nous voulions construire un système mécanique capable d’intercepter un objet lancé dans l’espace : nous aurions besoin d’informations sur la vitesse initiale, la direction, l’accélération, la position du mécanisme de réception, le temps nécessaire pour atteindre le point d’interception et un nombre considérable d’autres variables ; et pourtant, quand quelqu’un nous lance une balle, nous parvenons à l’attraper assez facilement sans résoudre consciemment la moindre équation, et nous pouvons être sûrs que si nous essayions de contrôler rationnellement chaque étape, la balle nous frapperait au visage avant même que nous ayons bougé le moindre muscle.

Cela signifie simplement que nous disposons de mécanismes extrêmement raffinés, développés au cours de millions d’années d’évolution, qui nous permettent d’interagir avec l’environnement de manière efficace, rapide et souvent bien plus sophistiquée que ne le permettrait notre esprit conscient.
Cela signifie également que bon nombre de ces mécanismes sont bien plus anciens que la pensée rationnelle elle-même, à tel point que nous les partageons, sous différentes formes, avec un grand nombre d’autres espèces animales.

Le problème commence lorsque, impressionnés par les résultats extraordinaires obtenus par la pensée rationnelle dans les domaines de la science et de la technologie, nous en venons à croire que la rationalité doit donc être le meilleur outil pour aborder tout type de problème, en oubliant que notre cerveau n’est pas né dans un laboratoire, qu’il n’a pas été conçu par un ingénieur et, surtout, qu’il n’est pas une machine qui analyse froidement des données neutres : en nous coexistent des instincts ancestraux, des émotions, des automatismes, des souvenirs, des conditionnements, des associations, des peurs, des désirs, des attentes et une quantité énorme d’informations accumulées tout au long de la vie, et le résultat de toute cette activité souterraine parvient souvent à la conscience déjà sous la forme d’un sentiment, d’une impulsion, d’une attirance, d’une méfiance ou d’une décision.

À ce stade, cependant, il faut faire une distinction fondamentale, car le fait qu’une grande partie de notre traitement mental se déroule hors du contrôle conscient ne signifie pas que tout ce que nous « ressentons » est correct et, surtout, ne signifie pas que chaque pensée qui surgit soudainement doive être considérée comme un message de l’Univers.
Sinon, chaque peur deviendrait une prémonition, chaque désir un appel du destin et chaque aversion personnelle une preuve irréfutable que « mon intuition me dit que cette personne dégage une mauvaise énergie ».

La question intéressante n’est donc pas de savoir si l’intuition est vraie ou fausse, mystique ou scientifique, rationnelle ou irrationnelle ; la véritable question est d’où vient ce que nous appelons l’intuition, et dans quelle mesure nous pouvons nous fier aux informations sur lesquelles elle repose.

Un sentiment apparemment inexplicable peut surgir parce que nous avons inconsciemment détecté des dizaines de petits signaux — une hésitation dans la voix de quelqu’un, une incohérence entre les mots et la posture, un changement presque imperceptible dans l’expression faciale, quelque chose que nous n’avons pas réussi à porter à notre conscience mais que le cerveau a néanmoins enregistré. Mais il peut aussi provenir d’une expérience passée, d’une association totalement arbitraire, d’une peur d’enfance ou d’un processus de conditionnement qui n’a plus rien à voir avec la situation actuelle.

Je peux avoir le sentiment qu’une personne n’est pas digne de confiance parce que j’ai inconsciemment remarqué une série de véritables signaux d’alerte, ou parce que cette personne ressemble vaguement à quelqu’un qui m’a trompé il y a vingt ans : intérieurement, ces deux sentiments peuvent être absolument identiques, et c’est là que les choses deviennent intéressantes.

L’intuition peut être une expérience condensée

Pour de nombreuses décisions, en particulier lorsque nous avons accumulé une expérience considérable dans un domaine particulier, l’intuition peut représenter une forme de traitement extraordinairement efficace : un musicien expérimenté perçoit immédiatement que quelque chose ne va pas, un médecin peut sentir qu’un tableau clinique « ne colle pas » avant d’être capable d’expliquer exactement pourquoi, un entrepreneur peut sentir qu’une négociation prend une mauvaise tournure grâce à des centaines d’expériences antérieures qu’il n’a pas besoin de se remémorer consciemment une à une.

Dans de tels cas, l’intuition pourrait être décrite comme une expérience condensée, une quantité énorme d’informations transformée en une sensation synthétique.

Ce même mécanisme peut toutefois produire des erreurs systématiques lorsque les données d’origine sont erronées, lorsque les expériences passées ne sont pas pertinentes par rapport à la situation actuelle, ou lorsque le cerveau continue d’appliquer des stratégies qui se sont avérées utiles par le passé à des circonstances désormais complètement différentes.
C’est pourquoi je trouve tout aussi naïves la position de ceux qui considèrent l’intuition comme une sorte de faculté surnaturelle infaillible et celle de ceux qui la rejettent comme irrationnelle et estiment qu’elle devrait toujours être remplacée par un calcul conscient.

La raison et l’intuition ne sont pas ennemies et, surtout, elles ne s’opposent pas : la pensée rationnelle nous permet de vérifier, de comparer, de corriger, de mesurer, de construire des modèles et d’évaluer les conséquences ; l’intuition nous permet de traiter rapidement une quantité énorme d’éléments qu’il serait impossible de gérer consciemment.

La question pertinente n’est donc pas de savoir laquelle des deux nous devrions utiliser, mais quand, et pour quel type de problème, il est plus judicieux d’utiliser l’une, l’autre ou les deux.

Parfois, la meilleure solution consiste à recueillir des informations, à les analyser rationnellement jusqu’à un certain point, puis à laisser le problème « mûrir », plutôt que de continuer à le « torturer » par un dialogue interne sans fin ; d’autres fois, il est utile de faire exactement le contraire, en écoutant d’abord la réponse intuitive et en ne la soumettant qu’ensuite à une vérification rationnelle.

Mais il existe un autre problème, bien plus important aujourd’hui qu’il ne l’était il y a encore vingt ans : nous sommes submergés par une quantité d’informations, de stimuli, d’opinions, d’images, de publicités, de notifications et de messages qu’aucun de nos ancêtres n’aurait pu imaginer, et chaque jour, quelqu’un tente délibérément de nous dicter ce que nous devons désirer, ce que nous devons craindre, ce que nous devons acheter, ce que nous devons penser et même quelles émotions nous devons ressentir.

À ce stade, la question devient presque inévitable :

Ce que nous ressentons est-il vraiment de l’intuition, ou simplement le résultat du matraquage auquel nous avons été exposés ?

• Est-ce que je désire vraiment cette chose, ou est-ce que quelqu’un m’a appris à la désirer ?
• Cette peur est-elle liée à la situation actuelle, ou m’a-t-elle été inculquée par quelqu’un d’autre ?
• Est-ce que j’évalue sincèrement une personne, ou est-ce que je ne fais que projeter une vieille expérience sur elle ?
• Y a-t-il vraiment une logique derrière ce que je fais, ou est-ce que je ne fais que construire une rationalisation élégante pour justifier quelque chose que j’ai déjà décidé pour des raisons que je ne souhaite pas admettre ?
• En fin de compte, car c’est toujours là la véritable question : en quoi puis-je avoir confiance ?

Comment savoir quelle voix est la nôtre ?

Et ici, paradoxalement, nous revenons au titre : si nous voulons avoir la moindre chance de distinguer l’intuition du bruit, nous devons d’abord créer les conditions dans lesquelles il est possible d’entendre quelque chose qui ne crie pas.

La première étape est le silence extérieur, ce qui signifie interrompre, au moins temporairement, le flux continu d’informations, d’opinions, d’images, de notifications et de stimuli dont nous remplissons chaque moment libre de la journée ; la seconde, bien plus difficile, est le silence intérieur, ce qui signifie ralentir ce dialogue ininterrompu à travers lequel nous commentons, jugeons, interprétons, anticipons et débattons mentalement de presque tout ce qui se passe.
Cela ne signifie pas cesser de penser, ce qui est probablement impossible de toute façon ; cela signifie cesser d’intervenir immédiatement sur chaque pensée, lui permettre d’apparaître sans la transformer instantanément en histoire, et observer ce qui reste lorsque le bruit s’atténue. Il est curieux de constater à quel point certaines réponses deviennent plus claires précisément lorsque nous cessons de les rechercher.

Après avoir rassemblé les informations disponibles et effectué tout le travail rationnel possible, la chose la plus intelligente à faire est souvent autre chose : marcher, jouer de la musique, faire de l’exercice, dormir, s’occuper de quelque chose qui n’a rien à voir avec le problème et laisser cette partie de l’esprit qui continue de fonctionner sans notre supervision faire son travail sans être dérangée.
Ensuite, lorsque quelque chose émerge, nous pouvons l’écouter.

Sans y obéir automatiquement, bien sûr, mais au moins en lui accordant le droit de s’exprimer, puis en demandant ensuite à la raison de remplir sa propre tâche : ce sentiment provient-il d’une expérience, d’une peur, d’un désir, d’un ancien conditionnement, ou ai-je véritablement perçu quelque chose que je n’avais pas encore réussi à formuler ?

Peut-être ne saurons-nous jamais tout à fait d’où viennent certaines réponses : nous pouvons les appeler « processus inconscients », « intuition », « génie », daimon, ou utiliser tout autre nom de notre choix ; et si quelqu’un préfère les appeler « anges », je n’y vois personnellement aucune objection : le nom, en fin de compte, importe relativement peu.

Ce qui importe, c’est de se rappeler que, si les anges parlent, ils parlent à voix basse….

by Bruno