Es gibt eine Geschichte aus der jüngeren Vergangenheit über einen christlichen Mönch, der einen tibetischen Lama aufsuchte, um Wissen auszutauschen, den spirituellen Weg einer so fernen Kultur zu entdecken und mehr über deren Gebets- und Meditationspraktiken zu erfahren.
Auf eine direkte Frage zu diesem Thema hin erklärte der Lama, dass das ultimative Ziel jeder Meditationsmethode darin bestehe, einen Zustand der Präsenz und des kosmischen Bewusstseins zu erreichen, in dem es keine Göttlichkeit mehr gebe, sondern nur noch das reine Bewusstsein der eigenen Existenz verbleibe.
Der christliche Mönch antwortete überrascht und empört: „Das erscheint mir als Irrtum und Fehler. Ich glaube, dass das höchste Ziel aller Meditation und aller Gebete die Auflösung des eigenen Seins und die absolute Wahrnehmung der Existenz Gottes sein sollte!“
„Ach, nun, das ist genau dasselbe“, erwiderte der Lama.

Erkenne dich selbst

Γνῶθι σεαυτόν, (gnōthi seauton, erkenne dich selbst) ist die berühmte Maxime, die Pilger am Eingang zum Apollontempel in Delphi im antiken Griechenland vorfanden. Eine Maxime, die auf den ersten Blick trivial erscheinen mag, die aber im Gegenteil den höchsten Gipfel der Erkenntnis darstellt: Wie ein anderer Philosoph jener Zeit schrieb, „sich selbst zu erkennen bedeutet, das Universum und die Götter zu erkennen.“

Die Frage, die nie verschwindet

Aber was bedeutet es, „sich selbst zu kennen“, und was sollten wir noch entdecken, was wir nicht bereits wissen, da wir offenbar 24 Stunden am Tag mit uns selbst in Verbindung stehen? Manchmal ist der schnellste Weg zur Wahrheit der Ausschlussprozess: Wie Sherlock Holmes seinem Assistenten erklärte: „Sobald das Unmögliche ausgeschlossen ist, muss das, was übrig bleibt, so unwahrscheinlich es auch sein mag, die Wahrheit sein.“ Also beginnen wir, uns zu fragen: „Was sind wir nicht?“

Was sind wir nicht?

„Ich bin nicht meine Hand. Genauso wenig wie ich mein Knie oder meine Leber bin. Die Sprache selbst verdeutlicht die Trennung, die zwischen dem „Ich“ und den Bestandteilen meines Körpers besteht, und daher fällt es leicht zuzugeben, dass „ich“ nicht mein Körper bin, zumal sich Zellen ständig verändern und in unglücklichen Fällen Körperteile verloren gehen können, ohne dass das Gefühl entsteht, das „Selbst“ sei in irgendeiner Weise davon betroffen.
Ebenso bin „ich“ nicht meine Gedanken, die sich ständig ändern, genauso wenig wie ich meine Gefühle bin. Ich bin auch nicht meine Kultur, meine Erinnerungen oder meine Schöpfungen, die alle vergänglich und noch flüchtiger sind als organische Materie. Noch weniger kann ich mich mit meinem Beruf, meiner Position, meinem Geld, meinem sozialen Umfeld oder all den Dingen identifizieren, deren Vergänglichkeit offensichtlich ist.

Ein Reporter im Interview mit Mutter Teresa von Kalkutta:
„Sie beten sicherlich viel. Was sagen Sie zu Gott?“ „Ich sage nichts; ich höre nur zu.“
„Ah! Und … was sagt Gott dann zu Ihnen?“ „Er sagt nichts; Er hört nur zu.“

Jenseits von Körper, Gedanken und Emotionen

Aber wenn all diese Dinge nicht da sind, was bleibt dann vom Konzept des „Ichs“ übrig, sobald Materie, Gedanken, Emotionen, Persönlichkeit und all die anderen Dinge, mit denen wir uns – der Einfachheit halber – gewöhnlich identifizieren, beiseitegelassen wurden? (Anmerkung: Im römischen Theater war eine „Persona“ die Maske, die ein Schauspieler trug, der eine bestimmte Rolle spielen musste. Das gibt zu denken, nicht wahr?)

Das ist eine Frage, die sich die größten Geister der Menschheit seit Anbeginn der Zeit gestellt haben, und der Wunsch, zu entdecken, was jenseits des Schleiers der Vergänglichkeit liegt, ist genau das Ziel jeder Religion, jeder Meditationstechnik und jedes spirituellen Weges. Und jenseits der scheinbaren Vielfalt geht es bei jeder Meditationsmethode darum, sich in einen Zustand zu versetzen, in dem man vergisst, dass man einen physischen Körper hat, in dem die ständige Unruhe des Geistes nachlässt, Emotionen verblassen, bis sie verschwinden, und man schließlich zu sich selbst findet …

… genau: Was findet man?

Die Antworten, die uns Mystiker, Philosophen und spirituelle Führer gegeben haben, waren unglaublich vielfältig, je nach den Glaubenssystemen, auf die wir uns beziehen; aber wenn man über die Oberfläche der verwendeten Metaphern hinausblickt und sich auf die tiefere Bedeutung konzentriert, erkennt man, dass alle von derselben Erfahrung sprechen: Wenn du das Vergängliche beiseite lässt und dich mit deinem eigenen höheren Selbst – mit dem transpersonalen Aspekt – verbinden kannst, betrittst du eine Dimension reinen Bewusstseins, die den physischen Körper, die Emotionen, das Denken und das gewöhnliche Konzept von Raum und Zeit übersteigt; und gerade in dieser Dimension finden wir nicht nur die Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“, sondern auch alle Antworten, die den anderen Dimensionen Bedeutung verleihen; tatsächlich betreten wir den Bereich des Geistes, der „weiß“, der alle Antworten kennt, den Bereich, in dem gewöhnliche Fragen – mit dem Ballast der Zweifel, der ihnen nachhängt – tatsächlich nicht mehr aufkommen, weil sie ihre Bedeutung verlieren.

Die Begegnung mit dem Höheren Selbst

Offensichtlich ist der Weg zur Selbsterkenntnis voller Fallstricke und Hindernisse, wie jeder weiß, der ihn bereits beschritten hat; das Ego – das sich weigert, beiseitegeschoben zu werden – konfrontiert uns mit den Versuchungen der Eitelkeit, des Neids und des Stolzes. Nicht nur das: Der Weg zur Selbsterkenntnis bedeutet auch, die Mauer aus Lügen zu überwinden, die wir um uns herum errichtet haben, um uns zu schützen; er bedeutet, die wahren Absichten hinter unseren Handlungen einzugestehen; er bedeutet, uns unseren Ängsten und verborgenen Sehnsüchten zu stellen; er bedeutet, unserem „Schatten“ zu begegnen – ein Prozess, der zu Entdeckungen und Einsichten führen kann, die unter Umständen sehr schmerzhaft sind.

Die Begegnung mit dem Daimon

Dies ist das, was viele Kulturen als die „Nacht der Seele“ bezeichnen, einen Moment, in dem uns die Selbsterkenntnis dazu zwingt, das abzulegen, was „nicht ich“ ist – Gewissheiten, die noch nicht gefestigt sind. Und genau in diesem Raum können wir unser authentischstes Wesen finden, in der Form, die die alten Griechen „Daimon“ (δαίμων) nannten, ohne Bezug zu dem Wort „Dämon“, wie es später vom Christentum verstanden wurde: Tatsächlich lautete die lateinische Übersetzung „genius“, und beide Wörter beziehen sich genau auf unser reinste geistiges Wesen, auf den „Gott in uns“.
Deinem „Daimon“ zu begegnen bedeutet also, Begeisterung zu entdecken – abgeleitet gerade von „en theos“, (ἐν θεός) dem Gott in dir –, und deinem persönlichen Daimon zu erlauben, sich zu manifestieren, bedeutet, Eudaimonia (εὐδαιμονία) – das heißt, die vollständige Verwirklichung des Selbst – es bedeutet, unser wahres Wesen zu entfalten, es bedeutet, den Sinn des Lebens zu entdecken (beachte, wie ich bei jeder Gelegenheit wiederhole, dass im Italienischen und in anderen romanischen Sprachen das Wort für „Sinn“ „senso“ lautet und sowohl im Sinne von „Richtung“ als auch von „Bedeutung“ verwendet werden kann).

Die Wiederentdeckung der Authentizität

Wenn wir einen Mangel an Sinn empfinden – das heißt, wenn wir das Gefühl haben, dass es unserem Leben an „Bedeutung“ und „Richtung“ mangelt –, können wir sicher sein, dass wir unser Genie unterdrückt haben, dass wir unser wahres Wesen verborgen haben, um den Erwartungen der Gesellschaft zu entsprechen, und dass wir unsere Authentizität verloren haben; und auch hier kommt uns die Etymologie zu Hilfe: von „autos“ (αὐτός) – derjenige, der auf sich selbst reagiert.

Der Weg zur Entdeckung unseres eigenen Wesens, unserer eigenen Einzigartigkeit, kann sicherlich schwierig und schmerzhaft sein. Aber wenn wir ein authentisches Leben wollen, ein Leben mit „Sinn“, ist es der einzige Weg, der es wert ist, beschritten zu werden.

by Bruno