Hay una historia de hace poco sobre un monje cristiano que fue a visitar a un lama tibetano con la intención de intercambiar conocimientos, descubrir el camino espiritual de una cultura tan lejana y aprender más sobre sus formas de rezar y meditar.
En respuesta a una pregunta directa sobre el tema, el lama explicó que el objetivo último de cualquier método de meditación es alcanzar un estado de presencia y conciencia cósmica, en el que la divinidad ya no existe, sino que solo permanece la conciencia pura de la propia existencia.
El monje cristiano, sorprendido e indignado, respondió: «Eso me parece una aberración y un error. ¡Creo que el objetivo último de toda meditación y oración debería ser la disolución del propio ser y la percepción absoluta de la existencia de Dios!».
«Oh, bueno, es exactamente lo mismo», respondió el lama.

Conócete a ti mismo

Γνῶθι σεαυτόν, (gnōthi seauton, conócete a ti mismo) es la famosa máxima que los peregrinos encontraban a la entrada del Templo de Apolo en Delfos, en la Antigua Grecia. Una máxima que, a primera vista, podría parecer trivial, pero que, por el contrario, representa la cúspide más elevada del conocimiento: como escribió otro filósofo de aquella época, «conocerte a ti mismo es conocer el universo y a los dioses».

La pregunta que nunca desaparece

Pero, ¿qué significa «conocerse a uno mismo» y qué más deberíamos descubrir que aún no sepamos, dado que, aparentemente, estamos en contacto con nosotros mismos las 24 horas del día? A veces, la forma más rápida de llegar a la verdad es por proceso de eliminación: como Sherlock Holmes le explicó a su ayudante: «Una vez descartado lo imposible, lo que queda, por improbable que sea, debe de ser la verdad». Así pues, empezamos a preguntarnos: «¿Qué no somos?».

¿Qué no somos?

«No soy mi mano. Del mismo modo que no soy mi rodilla ni mi hígado. El propio lenguaje pone de relieve la separación que existe entre el «yo» y los componentes de mi cuerpo y, por lo tanto, es fácil admitir que «yo» no soy mi cuerpo, sobre todo porque las células cambian constantemente y, en casos desafortunados, se pueden perder partes del cuerpo sin que se tenga la sensación de que el «yo» se vea afectado de alguna manera.
Del mismo modo, «yo» no soy mis pensamientos, que cambian constantemente, al igual que no soy mis emociones. Tampoco soy mi cultura, mis recuerdos o mis creaciones, que son todas temporales e incluso más efímeras que la materia orgánica. Menos aún puedo identificarme con mi trabajo, mi cargo, mi dinero, mi círculo social o todas esas cosas cuya fugacidad es evidente.

Un periodista entrevistando a la Madre Teresa de Calcuta:
«Seguro que reza mucho. ¿Qué le dice a Dios?» «No digo nada; solo escucho».
«¡Ah! Y… ¿qué le dice Dios a usted entonces?» «No dice nada; solo escucha».

Más allá del cuerpo, los pensamientos y las emociones

Pero si todas estas cosas no están ahí, ¿qué queda del concepto de «yo», una vez que la materia, el pensamiento, las emociones, la personalidad y todas las demás cosas con las que —por comodidad— solemos identificarnos han quedado de lado? (Nota: En el teatro romano, una «persona» era la máscara que llevaba un actor que tenía que interpretar un papel específico. Da que pensar, ¿verdad?)

Esta es una pregunta que las mentes más brillantes de la humanidad se han planteado desde el principio de los tiempos, y el deseo de descubrir qué hay más allá del velo de la impermanencia es precisamente el objetivo de todas las religiones, todas las técnicas de meditación y todos los caminos espirituales. Y, más allá de la aparente variedad, todo método de meditación implica sumergirse en un estado en el que te olvidas de que tienes un cuerpo físico, el constante torbellino de la mente se calma, las emociones se desvanecen hasta desaparecer y, finalmente, te encuentras a ti mismo…

…exactamente: ¿qué encuentras?

Las respuestas que nos han dado los místicos, los filósofos y los guías espirituales han sido increíblemente variadas, en función de los sistemas de creencias a los que nos referimos; pero, de nuevo, cuando miras más allá de la superficie de las metáforas utilizadas y te centras en el significado más profundo, te das cuenta de que todos hablan de la misma experiencia: cuando dejas a un lado lo transitorio y eres capaz de conectar con tu propio yo superior —con el aspecto transpersonal—, entras en una dimensión de pura conciencia que trasciende el cuerpo físico, trasciende las emociones, trasciende el pensamiento y trasciende el concepto ordinario de espacio-tiempo; y es precisamente en esta dimensión donde encontramos no solo la respuesta a la pregunta «¿quién soy yo?», sino también todas las respuestas que dan sentido a las demás dimensiones; de hecho, entramos en el reino del espíritu que «sabe», que conoce todas las respuestas, el reino donde, de hecho, las preguntas ordinarias —con el lastre de las dudas que las acompañan— ya no surgen porque pierden su significado.

El encuentro con el yo superior

Es evidente que el camino hacia el autoconocimiento está plagado de trampas y obstáculos, como bien sabe cualquiera que se haya embarcado en él; el ego —que se niega a dejarse de lado— nos presenta las tentaciones de la vanidad, la envidia y el orgullo. Y no solo eso, sino que avanzar hacia el autoconocimiento significa superar el muro de mentiras que hemos construido a nuestro alrededor para protegernos; significa admitir las verdaderas intenciones que se esconden tras nuestras acciones; significa enfrentarnos a nuestros miedos y deseos ocultos; significa encontrarnos con nuestra «sombra», un proceso que puede conducir a descubrimientos y tomas de conciencia que pueden resultar muy dolorosos.

El encuentro con el daimon

Esto es lo que muchas culturas denominan la «noche del alma», un momento en el que la conciencia de uno mismo nos impulsa a despojarnos de lo que «no soy yo»: certezas que aún no se han formado. Y es precisamente en este espacio donde podemos encontrar nuestra esencia más auténtica, en la forma que los antiguos griegos llamaban «daimon» (δαίμων), sin relación alguna con la palabra «demonio» tal y como fue entendida posteriormente por el cristianismo: de hecho, la traducción latina era «genius», y ambas palabras se refieren precisamente a nuestra esencia espiritual más pura, al «dios que hay en nosotros».
Así pues, encontrar tu «daimon» significa descubrir el entusiasmo —derivado precisamente de «en theos», (ἐν θεός) el dios que hay en ti—, y permitir que tu daimon personal se manifieste significa alcanzar la eudaimonia (εὐδαιμονία) —es decir, la plena realización del yo—; significa dar rienda suelta a nuestra verdadera esencia, significa descubrir el sentido de la vida (fíjate, como repito en cada ocasión, que en italiano y en otras lenguas románicas, la palabra para «sentido» es «senso», y puede utilizarse tanto como «dirección» como «significado»).

Redescubrir la autenticidad

Cuando experimentamos una falta de sentido —es decir, cuando sentimos que a nuestra vida le falta «significado» y «dirección»—, podemos estar seguros de que hemos reprimido nuestro genio, de que hemos ocultado nuestra verdadera esencia para ajustarnos a las expectativas de la sociedad y de que hemos perdido nuestra autenticidad; y aquí, una vez más, la etimología acude en nuestra ayuda: de «autos» (αὐτός), el que responde ante sí mismo.

El camino hacia el descubrimiento de nuestra propia esencia, de nuestra propia singularidad, puede ser sin duda difícil y doloroso. Pero si queremos una vida auténtica, una vida con «sentido», es el único camino que vale la pena recorrer.

por Bruno