Il existe une histoire récente concernant un moine chrétien qui est allé rendre visite à un lama tibétain dans le but d’échanger des connaissances, de découvrir le chemin spirituel d’une culture si lointaine et d’en apprendre davantage sur leurs pratiques de prière et de méditation.
En réponse à une question directe sur le sujet, le lama expliqua que le but ultime de toute méthode de méditation est d’atteindre un état de présence et de conscience cosmique, dans lequel la divinité n’existe plus, mais où seule subsiste la pure conscience de sa propre existence.
Le moine chrétien, surpris et indigné, répliqua : « Cela me semble être une aberration et une erreur. Je crois que le but ultime de toute méditation et de toute prière devrait être la dissolution de son propre être et la perception absolue de l’existence de Dieu ! »
« Oh, eh bien, c’est exactement la même chose », répondit le lama.

Connais-toi toi-même

Γνῶθι σεαυτόν, (gnōthi seauton, connais-toi toi-même) est la célèbre maxime que les pèlerins découvraient à l’entrée du temple d’Apollon à Delphes, dans la Grèce antique. Une maxime qui, à première vue, peut sembler triviale, mais qui, au contraire, représente le summum de la connaissance : comme l’écrivait un autre philosophe de l’époque, « se connaître soi-même, c’est connaître l’univers et les dieux ».

La question qui ne disparaît jamais

Mais que signifie « se connaître soi-même », et que devrions-nous découvrir de plus que ce que nous savons déjà, étant donné que, apparemment, nous sommes en contact avec nous-mêmes 24 heures sur 24 ? Parfois, le moyen le plus rapide d’arriver à la vérité est le processus d’élimination : comme l’expliquait Sherlock Holmes à son assistant, « Une fois l’impossible écarté, ce qui reste, aussi improbable soit-il, doit être la vérité. » Nous commençons donc à nous demander : « Que ne sommes-nous pas ? »

Que ne sommes-nous pas ?

« Je ne suis pas ma main. Tout comme je ne suis pas mon genou ou mon foie. Le langage lui-même met en évidence la séparation qui existe entre le « je » et les composantes de mon corps ; il est donc facile d’admettre que « je » ne suis pas mon corps, d’autant plus que les cellules changent constamment et que, dans certains cas malheureux, des parties du corps peuvent être perdues sans que l’on ait l’impression que le « moi » soit affecté d’une quelconque manière.
De la même manière, « je » ne suis pas mes pensées, qui changent constamment, tout comme je ne suis pas mes émotions. Je ne suis pas non plus ma culture, mes souvenirs ou mes créations, qui sont tous temporaires et encore plus éphémères que la matière organique. Je ne peux encore moins m’identifier à mon travail, à ma position sociale, à mon argent, à mon cercle social ou à toutes ces choses dont le caractère éphémère est évident.

Un journaliste interviewant Mère Teresa de Calcutta :
« Vous devez certainement beaucoup prier. Que dites-vous à Dieu ? » « Je ne dis rien ; j’écoute simplement. »
« Ah ! Et… que vous dit Dieu alors ? » « Il ne dit rien ; Il écoute simplement. »

Au-delà du corps, des pensées et des émotions

Mais si toutes ces choses n’existent pas, que reste-t-il du concept du « moi », une fois que la matière, la pensée, les émotions, la personnalité et toutes les autres choses auxquelles — par commodité — nous nous identifions habituellement ont été mises de côté ? (Remarque : dans le théâtre romain, une « persona » était le masque porté par un acteur qui devait jouer un rôle spécifique. Cela donne à réfléchir, n’est-ce pas ?)

C’est une question que les plus grands esprits de l’humanité se posent depuis la nuit des temps, et le désir de découvrir ce qui se cache au-delà du voile de l’impermanence est précisément le but de chaque religion, de chaque technique de méditation et de chaque voie spirituelle. Et, au-delà de l’apparente diversité, chaque méthode de méditation consiste à se mettre dans un état où l’on oublie que l’on possède un corps physique, où l’agitation constante de l’esprit s’apaise, où les émotions s’estompent jusqu’à disparaître, et où, enfin, on se retrouve soi-même…

… exactement : que trouve-t-on ?

Les réponses que nous ont données les mystiques, les philosophes et les guides spirituels ont été incroyablement variées, en fonction des systèmes de croyances auxquels nous nous référons ; mais, là encore, lorsque l’on regarde au-delà de la surface des métaphores utilisées et que l’on se concentre sur le sens profond, on se rend compte que tout le monde parle de la même expérience : lorsque vous mettez de côté ce qui est éphémère et que vous parvenez à vous connecter à votre moi supérieur — à l’aspect transpersonnel —, vous entrez dans une dimension de pure conscience qui transcende le corps physique, transcende les émotions, transcende la pensée et transcende la conception ordinaire de l’espace-temps ; et c’est précisément dans cette dimension que l’on trouve non seulement la réponse à la question « qui suis-je », mais aussi toutes les réponses qui donnent un sens aux autres dimensions ; en effet, on entre dans le royaume de l’esprit qui « sait », qui connaît toutes les réponses, le royaume où, en réalité, les questions ordinaires — avec le fardeau des doutes qui les accompagnent — ne se posent plus car elles perdent leur sens.

À la rencontre du Soi supérieur

De toute évidence, le chemin vers la connaissance de soi est semé d’embûches et d’obstacles, comme le sait quiconque s’y est engagé ; l’ego — qui refuse d’être mis de côté — nous confronte aux tentations de la vanité, de l’envie et de l’orgueil. Mais ce n’est pas tout : progresser vers la connaissance de soi signifie surmonter le mur de mensonges que nous avons érigé autour de nous pour nous protéger ; cela signifie admettre les véritables intentions qui se cachent derrière nos actes ; cela signifie affronter nos peurs et nos désirs cachés ; cela signifie rencontrer notre « ombre », un processus qui peut mener à des découvertes et à des prises de conscience qui peuvent s’avérer très douloureuses.

La rencontre avec le daimon

C’est ce que de nombreuses cultures appellent la « nuit de l’âme », un moment où la conscience de soi nous pousse à nous débarrasser de ce qui « n’est pas moi » — des certitudes qui ne se sont pas encore formées. Et c’est précisément dans cet espace que nous pouvons trouver notre essence la plus authentique, sous la forme que les Grecs de l’Antiquité appelaient « daimon » (δαίμων), sans aucun rapport avec le mot « démon » tel qu’il a été compris par la suite par le christianisme : en effet, la traduction latine était « genius », et ces deux mots renvoient précisément à notre essence spirituelle la plus pure, au « dieu en nous ».
Ainsi, rencontrer son « daimon » signifie découvrir l’enthousiasme — dérivé précisément de « en theos », (ἐν θεός) le dieu en vous —, et permettre à son daimon personnel de se manifester signifie atteindre l’eudaimonia (εὐδαιμονία) —c’est-à-dire la pleine réalisation de soi—, cela signifie libérer notre véritable essence, cela signifie découvrir le sens de la vie (notez, comme je le répète à chaque occasion, qu’en italien et dans d’autres langues romanes, le mot pour « sens » est « senso », et peut être utilisé aussi bien dans le sens de « direction » que dans celui de « signification »).

Redécouvrir l’authenticité

Lorsque nous ressentons un manque de sens — c’est-à-dire lorsque nous avons l’impression que notre vie manque de « signification » et de « direction » —, nous pouvons être certains que nous avons étouffé notre génie, que nous avons caché notre véritable essence afin de nous conformer aux attentes de la société, et que nous avons perdu notre authenticité ; là encore, l’étymologie vient à notre secours : de « autos » (αὐτός), celui qui répond à soi-même.

Le chemin qui mène à la découverte de notre propre essence, de notre propre singularité, peut certes être difficile et douloureux. Mais si nous voulons une vie authentique, une vie qui ait un « sens », c’est la seule voie qui vaille la peine d’être empruntée.

par Bruno